Vasile Ivașca. Medicina Ayurveda, elemente introductive. Cele 10+1 Pranas, care fac toate funcțiile vitale ale corpului. Prima lecție.

Mare Zeu Vasile, Vasile.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva și Zeii Medii.

Partea a doua. Pentru a putea să înțelegeți ce sunt procedee-le de purificare premergătoare în yoga. Am introdus o lecție despre Medicina Ayurveda, să știm ce este, cu ce se ocupă și să ne familiarizăm cu termeni din domeniul ei de activitate. De la bun început vreau să vă spun că este o medicină care a apărut în India vedică. Și acum puțină istorie a acestei medicine în tabelul următor.

Acum 4000 sau 3000 de ani principala sursă de cunoaștere în India erau cele patru vede: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda și Atharva veda. Toate religiile și filozofiile indiene au aceste mari vede drept călăuză. Acum 2200 de ani a apărut sistemul religios și yoghin Samkhya cu cele 24 de principii ale sale. Cam în aceiași perioada a apărut marele yoghin Patanjali cu Yoga Sutra a sa. A apărut Buddha cu cele „Patru Nobile Adevăruri.” Toți acești Mari Yoghini au practicat yoga în sistemul care îl practicăm noi yoghini Europeni. Trăsătura comună a acestor Mari yoghini Indieni este că ei au găsit mijloace prin care ființele umane se pot elibera din această suferință. În cazul sistemului Samkhya „Eliberarea din suferință” se face prin cunoașterea cele 24 de principii ale sale. În urma acestor mari descoperiri yoghine sau revelații, acum 2500 de ani au apărut și Mari medicii ce au folosit în tratarea bolilor aceste mari descoperiri yoghine. Printre aceștia amintim Charaka, Susruta și Vagbhata. Charaka preda și practica medicina la universitatea din Taxila și are o carte importantă de medicina Ayurveda numită Charaka Samhita. Susruta preda și practica chirurgia la universitatea din Varnasi.

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana. Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus și Bhadrasana. Corpul subtil și chakrele. Diferite asane.

Și acum să intru în Ayurveda.

Medicina Ayurveda. Voi vorbi mult despre această medicină și mă simt obligat să vă dau câteva noțiuni introductive. Ayurveda se ocupă de opt ramuri principale ale medicinei: pediatrie, ginecologie, obstetrică, oftalmologie, geriatrie, otolaringologie, medicina generală și chirurgie. Fiecare din aceste specialități medicale este abordată conform științei; Celor cinci elemente fundamentale(eter, aer, foc, apă și pământ); Tridosha sau cele trei umori corporale; Cele șapte dhatus sau țesuturile corpului; Celor trei malas(urină, scaun, transpirație); Și a trinități vieții în corp, spirit și conștiință spirituală. Aceste înțelesuri ale funcționări corpului subtil a fost lămurite clar în lecțiile de yoga. Să arat câteva aspecte ale acestei medicine. La baza acestei medicine stă sistemul „Samkhya” a marelui Rishi Kapila. Eu am prezentat acest sistem ontologic vă rog să studiați lecția. Acest sistem spune că la alcătuirea, funcționarea și menținerea creației stau 24 de principii fundamentale. Dar două sunt esențiale: 1. Purușa, principiul masculin, cel care nu suferă transformări în manifestare; 2. Prakrti, principiul feminin, cel care suferă transformări în manifestare. Totuși Eu în Yoga Noastră am mai introdus 12 principii care sunt Marii Zei și Marile Zeițe. Deasupra acestor 36 de principii se află Tati Shiva(Brahman). În acest caz Eu am afirmat în lecțiile mele că Tati Shiva este principiul static și se află totdeauna dincolo de mentalul uman. Iar Mami Kundalini este principiul dinamic și execută această creație. Într-un mic tabel vă voi arăta cele cinci elemente fundamentale, organele de simț care le corespund și activitățile corespondente. Element, Chakra, Mare Zeu. Simțuri Organ senzorial Activitate Organ de activitate Vishuddha, Eter, Sada-Shiva. Auz Ureche Vorbire Organe de vorbire(limba, coardele vocale, gura). Anahata, Aer, Isha. Pipăit Piele Susținere Mâna Manipura Foc, Rudra. Văz Ochi Mers Picioarele Svadhisthana Apă, Vishnu. Gust Limbă Reproducere Organele genitale Muladhara Pământ, Brahma. Miros Nas Excreție Anus Aceste cinci elementele Eter, Aer, Foc, Apă și Pământ, sunt elemente de bază, din care este alcătuit corpul omenesc. Totuși ele în Ayurveda, două câte două formează trei principii fundamentale care sunt cunoscute sub numele de tridosha. Vreau să fac o precizare clară, aceste elemente de bază Eter, Aer, Foc, Apă și Pământ nu sunt elementele subtile din chakre. Deci ele sunt elementele care participă la formarea corpului fizic. Cele tridosha sunt: 1. Vata, 2. Pitta și 3. Kapha. 1. Vata provine din elementul Eter și Aer și este aerul corporal. 2. Pitta provine din elementul Foc și Apă se manifestă împreună în corp ca principiu al focului. 3. Kapha provine din elementele Apă și Pământ se manifestă ca umoare corporală a apei.

Și acum o explicație mai detaliată. Aceste trei principii – Vata – Pitta – Kapha – guvernează toate funcțiile biologice, psihologice și fiziopatologice ale corpului, minții și conștiinței. Ele acționează precum constituente de bază și bariere de protecție pentru organism în condiții fiziologice normal; când se dezechilibrează, ele produc îmbolnăvirea. Tridosha coordonează crearea, menținerea și distrugerea țesuturilor corpului și eliminarea rezidurilor din organism. Sunt responsabile și cu fenomenele psihologice, inclusiv emoțiile: teama, mânia și lăcomia. Tridosha se ocupă cu sentimentele umane, precum înțelegerea, compasiunea și iubirea. Astfel prin Tridosha medici au zis că reprezintă baza existenței umane. Constituția de bază a fiecărui individ este determinată în momentul concepției. În general există șapte tipuri constituții: 1. Vata, 2. Pitta, 3. Kapha, 4. Vata-Pitta, 5. Pitta-Kapha, 6. Vata-Kapha, 7. Vata-Pitta-Kapha. Acestea sunt constituții de bază, dar în funcție de procentajul de elemente, vata, pitta și kapha mai există și alte constituții.

Să înțelegem Tridosha. Fără să înțelegem clar ce înseamnă cele trei dosha nu ne vom putea vindeca niciodată. Fără a vedea și înțelege clar cum se manifestă aceste trei dosha la alte persoane și după aceia în corpul tău, nu poți vindeca o boala. Vata reprezintă mișcarea în corpul uman. Tot ce se mișcă în corpul omenesc se numește Vata. În acest caz Vata poate fi tradus prin aerul corporal. Dar cu o deosebire fundamentală, aerul corporal se deosebește de elementul aer din atmosferă. În acest caz Vata este caracterizată ca energia subtilă ce guvernează mișcarea biologică. Deci Vata mai pe înțeles este principiul biologic al mișcări și cauzează toate modificările subtile în metabolism. Deci așa cum am afirmat Vata este formată din două elemente: Eter și Aer. Vata coordonează și execută în organism: respirația, clipitul pleoapelor, mobilitatea mușchilor și a țesuturilor, pulsațiile inimii; orice dilatare sau contracție, mișcarea citoplasmei și membranei celulare și mișcarea impulsurilor în celule nervoase. Vata coordonează și execută în organism, sentimente și emoții, ca de exemplu: vioiciunea, nervozitate, teama, anxietatea, durerea, tremurăturile și spasmele. Următoarele organe sunt sediile principiului Vata în corp: intestinul gros, cavitatea pelviană, oasele, pielea, urechile și coapsele. Dacă în organism avem un exces al principiului Vata el se va acumula în aceste organe. Iar dacă avem un minus al principiului Vata aceste organe vor funcționa defectuos până la ieșirea lor din funcție. Dacă avem obturații ale principiului Vata, acestea vor bloca acest principiu. Așa cum v-am mai spus, obturații ale principiului Vata, sunt absorbții, prin intestinul gros și după aceia depuneri în organele care sunt sediile principiului Vata în corp. Pitta se traduce prin „Foc,” deși termenul tradus nu înseamnă foc, Agni și Tejas sunt focul. Așa când aprindem un chibrit sau aragazul noi vedem focul, dar principiul Pitta nu poate fi văzut. Dar Pitta-dosha nu poate fi văzut decât în cadrul metabolismului, fiind focul digestiv din corpul dumneavoastră. Deci căldura, energia din procesele metabolice ale corpul dumneavoastră. Pitta guvernează digestia, absorbția, asimilarea, nutriția, metabolismul, temperatura corporală, pigmentarea pielii, calitatea privirii și de asemenea inteligența și înțelegerea. Dacă analizăm psihic(după mental) Pitta vom observa că ea stârnește mânia, ura și gelozia. Următoarele organe sunt sediile principiului Pitta în corp: intestinul subțire, stomacul, glandele sudoripare, sângele, grăsimea, ochii și pielea. Așa cum am afirmat la început principiul Pitta este format din elementele Foc și Apă, este focul din corpul dumneavoastră, este energia din corpul dumneavoastră. Să lămuresc puțin acest aspect. În cadrul orelor de fizică ați făcut electroliza apei și ați constatat că la polul negativ(catod) se depune hidrogenul, iar la polul pozitiv oxigenul. Deci formula chimică a apei este H2O, în acest caz hidrogenul este cel care arde, iar oxigenul este cel care întreține arderea. Lucrurile sunt mult mai complicate la nivelul învelișului de Pranayama, avem suflul Samana care face focul metabolic. Iar în cadrul medicinei clasice, dacă focul metabolic nu funcționează bine avem enzime și coenzime, etc. Kapha se traduce prin „Apă biologică,” iar acest principiu corporal este alcătuit din două elemente: Pământ și Apă. Kapha cimentează(rigidizează) elementele în corp, deci asigurând material pentru structura fizică a corpului. Această dosha menține rigidizarea corpul dăruindu-i rezistența fizică necesară. În acest caz Apa este principalul constituent al lui Kapha, deci 62% din structura corpului la adult. Iar această apă corporală constituie forța biologică și rezistența tisulară naturală din organism. Kapha face următoarele funcții în corp: lubrifiază articulațiile; asigură umiditatea pielii; ajută la vindecarea rănilor; umple spațiile din corp, conferă putere biologică, vigoare și stabilitate; sprijină memoria; dă energie inimii și plămânilor și menține imunitatea. Kapha este prezentă în: piept, gât, cap, sinusuri, nas, gură, stomac, articulații, citoplasmă, plasmă și în secrețiile lichide ale corpului cum ar fi mucoasa. Din punct de vedere fiziologic, kapha răspunde de emoții ca: atașarea, lăcomia și invidia puternică, este de asemenea prezentă în tendințele spre calm, iertare și iubire. Pieptul este sediul lui Kapha.

Și acum o mică discuție despre echilibrul acestor trei dosha. Cum funcționează aceste dosha? Principiul aer aprinde focul din corp, iar apa este necesară pentru a controla focul, astfel aceasta ar arde țesuturile. Deci Vata mișcă, mobilizează principiile Pitta și Kapha, în timp ce acestea sunt imobile(nu se pot mișca singure). În acest caz tridosha guvernează toate procesele metabolice ca: anabolism(Kapha), catabolism(Vata) și metabolism(Pitta). Dacă principiul Vata este perturbat(hipo, hiper sau blocat), tot procesul metabolic va fi perturbat și pot afirma: Vata în exces duce la slăbirea organismului(produce catabolism); Pitta în exces perturbă metabolismul; Kapha în exces mărește anabolismul(depuneri în organism). Pentru a vă lămuri de localizarea acestor trei dosha în corpul fizic consultați Planșa Nr.1 de Ayurveda. În copilărie anabolismul și elementele kapha sunt predominante, fiind perioada preponderentă dezvoltări fizice. La adult, metabolismul și elementul pitta sunt cele mai prezente, în acest caz în cadrul metabolismul cele trei dosha funcționează în mod echilibrat. În această perioadă a vieții persoana respectivă are o pricepere în gastronomie și medicală și evită excesele. Perioada bătrâneți, catabolismul și Vata sunt mai puternice și corpul începe să se degradeze. În continuare un mic tabel cu funcțiile celor trei dosha.

VATA PITTA KAPHA Aer+ Eter Foc+Apă Apă+Pământ Mișcare Căldura trupului Stabilitate Respirație Temperatură Energie Stimulent natural Digestie Lubrifiere Transformarea țesuturilor Percepție Onctuozitate(calitate a unui lubrifiant). Funcții motoare Înțelegere Iertare Funcții senzoriale Foame Lăcomie Ignoranță Sete Atașament Secreții Inteligență Acumulare Excreții Supărare Păstrare Teamă Ură Posesivitate Goliciune, Anxietate Gelozie -

Kapha și Pitta au în comun faptul că sunt uleioase, Pitta și Vata au în comun faptul că sunt ușoare, Kapha și Vata au în comun faptul că sunt reci. Vezi Planșa Nr. 2 de Ayurveda.

Planșa Nr 1, de Ayurveda. Planșa Nr. 2 de Ayurveda.

Și acum ce spun eu în Yoga Noastră despre cele prezentate.

Yoga noastră. Cele prezentate de mine în cadrul Yogi Noastre rămân valabile în cadrul corpului subtil, dar în cadrul corpului fizic vom introduce aceste noi noțiuni ale medicinei Ayurveda. În continuare vă reamintesc unele noțiuni din Yoga Noastră. Sediul Minți subtile(Mahat Tattva) este Ajna chakra, localizată în plan subtil puțin deasupra sprâncenelor. Sediul Eterului subtil (Akasha Tattva) este Vishuddha chakra, localizată în plan subtil la baza gâtului. Sediul Aerului subtil(Vayu Tattva) este Anahata chakra, localizată în plan subtil în coloana vertebrală în dreptul inimi. Sediul Focului subtil(Tejas sau Agni Tattva) este Manipura chakra, localizată în plan subtil la două degete grosime sub ombilic. Sediul Apei subtile(Apas Tattva) este Svadhisthana chakra, localizată în plan subtil în zona sexului. Sediul Pământului subtil(Prithivi Tattva) este Muladhara chakra, localizată în plan subtil la două degete grosime deasupra anusului. Deci aceste elemente, Eter, Aer, Foc, Apă și Pământ sunt elemente subtile și au Bija-mantra. Aceste elemente subtile coordonează sistemul nervos central. Tridosha e numai în plan fizic.

Chakra și sediul gunei. Zeitatea supremă a chakrei. Zeitatea mediană a chakrei. Element subtil Bija mantra chakrei. 1. Sahasrara Tati Shiva - - - 2. Ajna Parama- Shiva - Sediul Minți subtile(Mahat Tattva) OM 3. Vishudha Sada-Shiva - Sediul Eterului subtil (Akasha Tattva) HAM 4. Anahata Isha Vayu Sediul Aerului subtil(Vayu Tattva) YAM 5. Manipura, guna tamas. Rudra Agni Sediul Focului subtil(Tejas sau Agni Tattva). Aici se găsește Dharma Divină (Legea divină) RAM 6. Svadhisthana, guna sattva. Vishnu Varuna Sediul Apei subtile(Apas Tattva) VAM 7. Muladhara, guna rajas. Brahma Indra Sediul Pământului subtil(Prithivi Tattva) LAM

Și acum să lămurim cum interpretăm Planșa nr. 1 de Ayurveda și tabelul de mai sus. După cum puteți observa Kapha își are sediul în plămâni și inimă. Pitta își are sediul în stomac și intestinul subție. Vata își are sediul în intestinul gros. Lecția viitoare voi explica mai multe.

În continuare vreau să repet ce am zis Eu despre cele 11 sufluri vitale. Și rămâne valabilă această descrise a mea din Yoga Noastră. Curgerea suflurilor vitale prin traseele energetice. Avem 5 sufluri vitale principale și 5 sufluri vitale secundare. Și totuși Eu am mai pornit un suflu vital pe Kandarpa. Avem 5 sufluri vitale principale care sunt: 1. Prana(suflu expirator), 2. Apana(suflu inspirator), 3. Vyana(suflu răspândit), 4. Samana(suflu adunat), 5. Udana(suflu urcător). Avem 5 sufluri vitale secundare care sunt: 6. Naga(șarpele), 7. Kurma(broasca), 8. Krkara(potârnichea de munte), 9. Devadatta(dăruitor de Zeii), 10. Dhananjaya(focul). 11. Kandarpa.

1.Prana. Este suflu vital principal și face expirația. Are ca sediu Lotusul inimi(inima fizică) și are culoare albastră. Acționează și controlează sistemul nervos somatic și vegetativ; activitatea orificiilor circulatorii și respiratorii. Se mișcă și acționează la nivelul nărilor, gâtul, plămânilor, în zona ombilicului, în cele două degete groase de la picioare și în canalul Sushumna. Iar ca organ al simțului pipăitul. Exemplu Prana care lucrează în Ajna chakra se depune în jurul chakrei sub forma a două baloane, producând acel dat din cap. Canalele prin care circulă Prana în corpurile ființelor umane(animale) sunt Ida(canalul Lunar) și Pingala(canalul Solar), la yoghini avansați Prana circulă numai pe canalul Sushumna nadi. Prana face cuplajul dintre corpul fizic și corpul subtil, când prana devine subțire, precum o ață și cu o rezistență longitudinală mică ea se rupe ușor(la acest proces de rupere mai contribuie și tensiunea din chakre). În acest caz legătura dintre Prana și Apana se rupe, ambele sufluri vitale ies din corpul fizic și intră în învelișul de Pranayama, se produce moartea corpului fizic. În acest caz corpul subtil, cu un înveliș de Prana slăbit, va fi transportat de Steaua Albastră din Sahasrara, conform cu legea karmei.

2.Apana. Este al doilea suflu vital ca importanță. Are ca sediu Muladhara chakra și are culoare portocaliu. Se mișcă și acționează în zona anusului, a organelor genitale, a coapselor, genunchilor, stomacului, șalelor, pulpelor, ombilicului și în toată regiunea focului gastric. Totuși principala funcție a Apanei este procesul inspirației, urmat de a doua funcție care este excreția, adică face toate mișcările peristaltice. Iar ca organ al simțului mirosul. O deficiență de Apana duce la mari depuneri pe coapse, genunchi, gambe. Mai bine zic că rolul lui Apana este ca plasând apa deasupra focului gastric(Jatharagni un constituent de a lui Samana) și mâncarea deasupra apei să amplifice focul din centrul corpului. Această funcție a Apanei se aseamănă cu foale-le unui fierar care își amplifică focul. Prin creșterea și amplificarea Apanei crește strălucirea focului digestiv și alimentele fierb mai repede și mai bine. Un om care are un corp strălucitor înseamnă că are un suflu Apana puternic și că face puțin sex.

Mare Zeu Vasile, Vasile executând Pranayama. Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus și Vajrasana. Bagavan Vishnu și Zeița Sarasvati. Asane și Pranayama.

Și acum următoarele sufluri.

3.Samana. Este al treilea suflu vital ca importanță și este focul din organism. Are ca sediu Manipura chakra și are culoarea roșie(roșu solar). Și face în organism funcțiile vitale de asimilație și digestie(deci Samana hărănește corpul). Iar ca organ al simțului văzul. Așa se explică de ce un om cu dificultăți de vedere are un mers dificil, iar ochelari corectează văzul și mersul. Cu acest suflu vital v-am spus că aprindem, Prana și Apana în Manipura deci este focul la nivel celular și la nivelul lui Manipura, deci el pătrunde în toate cele 360.000 de nadisuri (canale ale corpului subtil). Despre suflul Samana vom mai vorbi când vom introduce Medicina Ayrvedică pentru că are importanța capitală în procesul metabolismului.

4.Udana. Este suflu vital urcător. Are ca sediu Vishuddha chakra și are culoare violet. Și face în organism funcțiile vitale de înghițit și fonație. Iar ca organ al simțului auzul. Acest suflu vital se mișcă și acționează la nivelul tuturor articulațiilor și încheieturilor în mâini și picioare. Udana menține corpul drept.

5.Vyana. Este suflu vital care produce mișcarea corpului dumneavoastră. Are ca sediu Svadhisthana chakra și are culoare alb-argintiu. Și face în organism funcțiile vitale de circulație a tuturor fluidelor organice și psihomotricitatea corpului. Iar ca organ al simțului gustul. Să facem puțină distincție între ce face Vyana în corp și ce face Prana, să luăm exemplu trecerea sângelui prin inimă în valvula bicuspidă, Vyana este forța care împinge sângele, iar Prana este cea care deschide și închide valvula bicuspidă. În cazul unei vene Vyana este forța care împinge sângele, iar Prana este cea care dilată vena.

6.Naga, produce voma și sughițul.

7.Kurma produce deschiderea și închiderea pleoapelor.

8.KrKara provoacă foamea și facilitează digestia în corp.

9.Devadatta produce căscatul și menține starea de inerție.

10.Dhananjaya produce flegma și este suflul vital care nu părăsește corpul fizic după moarte.

11. Eu am mai pornit un suflu vital și anume, Kandarpa. Kandarpa=suflul(vayu) care se manifestă în Muladhara. Acest suflu vital „Kandarpa Vayu,” face parte din suflul principal Apana Vayu, care se găsește în regiunea anusului. La ființele umane(animale zeiești) Kandarpa Vayu nu este pornit, iar prin pornirea acestuia devenim nemuritori. Prin pornirea lui, el se adună la Apana vayu și de acea este numit „Stăpânul Vieții ”are culoare roșu aprins. Eu v-am spus că noi în Yoga Noastră trebuie să-l pornim. Pornirea se face cu mantra „KLIM” care este bija lui Kamini. Litera Ka reprezintă aici chiar forma lui Kamabija(deci Zeița Dorinței). Tot acest ansamblu de bija, vayu Kandarpa și Devi Taipura se găsesc în interiorul lui Trikona. Acest minunat și delicat triunghi(Trikona) se află în pericarpul lui Muladhara și mai este cunoscut drept Taipura. Această regiune se mai numește Kamarupa și este iluminată puternic de Vayu(suflul) Kandarpa. Eu v-am arătat cum se pune în mișcare acest Vayu. În toată această zonă Kandarpa răspândește o lumină de culoare roșie(foarte puternică). Acest ansamblu format din cele două sufluri(Apana și Kandarpa), îi dă acestui ansamblu o formidabilă forță longitudinală și la răsucire, încât cu greu mai poate fi rupt. Acest ansamblu mai primește o proprietate nouă acea de a fi puternic elastic. Acea proprietate veche care îl făcea casant este eliminată. Astfel „forțele stresante” vor putea lovi mentalul ca un sac de box.

Satul Josani „Delul cu Vii” locul unde în copilărie, Mare Zeu Vasile, Vasile executa Yoga. Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana în tinerețe. Principiul YIN și YANG în alimentație.