Vasile Ivașca. Tilopa și Naropa Marii yoghini Indieni. Guru și discipolu lecție practică.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Hristos, Gurul Creștinătăți și Buddha, Gurul budhismului.

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana.

Prima Parte. În lecția trecută am vorbit despre Guru și discipolul său în mod mai mult teoretic. În acest fel am vorbit despre rolul Guru-lui în practica yoghină. În următoarele lecții voi căuta să dau exemple practice de Mari Maeștri Yoghini și Mari Discipoli. Voi căuta să arat relațiile dintre Guru și discipolul său în mod practic. De data aceasta nu mă mai grăbesc. Eu am titlu de Mare Zeu în Buzunar, adică posed cunoașterea practică a funcționări corpului subtil la nivel de Mare Zeu. Dacă dumneavoastră aveți probleme cu corpul subtil sau aveți una din cele 7 blocaje principale, vă rog să le spuneți nu e nici o rușine.

Azi vă spun că Gur-ul este esența de manifestare a lui Tati Shiva, Mami Kundalini și Marilor Zeii. În acest fel Gur-ul nu reprezintă decât o formă fizic de manifestare a lui Tati Shiva. Deci Gur-ul nu poate face decât programul Profesorului Executor, care este Mami Kundalini și a Marilor Zeii, care sunt Profesorii examinatori. Deci în această dualitate Gur-ul își face programul. Voi lua ca exemplu cunoscută școală yoghină Kagyu din Tibet. Voi încerca să prezint cei care au fost marii yoghini predecesori lui Milarepa în lina școli yoghine Kagyudapa(„Bonetele roșii” sau „Turbanele roșii”). Acești mari Guru au fost; Tilopa, Naropa și Marpa după aceia a urmat Milarepa. Azi în lume sunt foarte mulți Guru falși, care nu au nimic cu Tati Shiva. Singurul lor scop e să păcălească lumești să o introducă în boli și negativități groaznice, etc.

O să ziceți bine, bine, acești yoghini au practicat budismul tantric așa este și nu vă contrazic. Dacă aș fi istoric v-aș vorbi despre Alexandru Macedon, Napoleon, Iulius Cezar, etc. Dacă aș fi om religios v-aș vorbi despere Isus și Mahomed, dar nu sunt om religios. De ce să îmi pierd timpul cu Isus sau cu Napoleon care nu au practicat nici o zi asane, pranayama sau mantre. Tilopa, Naropa și Marpa au practicat: Yama, Nyama, Asane, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana și Samadhi. Deci într-un cuvânt sunt Marii yoghini ai anilor 1000, deci și-au dedicat întreaga viață numai Yogi.

Și acum despre Marele Tilopa.

Marele Tilopa. S-a născut în anul 988 (e.n) într-o familie de brahmani din Bengalul de Est, India. El și-a terminat studiile ca preot budist și de aici începe viața lui yoghină. Nu se cunoaște nimic din copilăria sa. Îl întâlnește pe Marele Bodhisattva Nagarjuna care i-a dat instrucțiuni preliminare asupra căii mahamudra. Nagarjuna prin puterile sale i-a prezis lui Tilopa că va conduce unul din multele regate din India. După câți-va ani Tilopa renunță la viața de rege(nu îi plăcea luxul) și s-a călugărit. În noua ipostază a ajuns să conducă templul tantric din Somapuri Bengal. Într-o zi el are o viziune în care i-a apărut o femeie foarte urâtă care l-a întrebat dacă nu dorește să obțină adevărata iluminare. Femeia era de fapt „Vajrayogini.” Percepând că este o Dakini, Tilopa i-a cerut învățăturile. Ea la inițiat în „cakrasamavara tantra,” pe care el a înțeles-o și a asimilat-o perfect. Apoi timp de 12 ani el s-a dedicat practicii acestor învățături la Somapuri, în Bengal. În acestă perioadă el a avut mai mulți Guru și a asimilat multe învățături tantrice printre care; 1. Teoria și practica lui Bardo(starea intermediară dintre moarte și renaștere); 2. Phowa(transferul conștiinței); 3. Tumo(practica focului interior); 4. Samavara tantra și Kalacakra tantra de la Vijayapada; 5. Hevajara tantra de la Bhadrapa, etc. Totuși principalul său Guru a fost Buddha Vajradhara, care i-a transmis direct învățăturile lui mahamudra. Vajradhara este Buddha Primordial. Buddha darmakaya; reprezintă realizarea istorică a „iluminării lui Buddha.” În acest caz Tilopa este inițiatorul liniei yoghine „Kagyudapa.” După ce își însușește toate aceste „doctrine yoghine,” timp de 12 ani, Tilopa și-a luat o yoghină drept consoartă și în acest fel a fost alungat din comunitatea monastică. După aceia îl întâlnim pe Tilopa ca preot la curtea regelui Visnunagar. Aici el predă doctrina budistă numeroșilor discipoli ai săi. Pentru serviciile aduse regelui, el este recompensat cu cinci sute de bani de aur. Analizându-și viața el constată că nu are nici un sens să facă aceste lucrării. Chiar el își spune, „De ce să mai rămân aici.” de fiecare dată când a încercat să își dea demisia, discipolii l-au înconjurat și l-au implorat să rămână. Și a fugit îmbrăcat în haine vechi, iar în cămăruța sa a lăsat următorul mesaj; „Nu mă voi întoarce niciodată. Nu încercați să veniși după mine.” Apoi dus a fost. În cele din urmă a ajuns la Kanci și s-a stabilit pe un teren incinerare. A trăit acolo mult timp, practicându-și sadhana și cerșind mâncare în oraș. A continuat mult timp practica yoghină și astfel mintea lui s-a purificat enorm, iar el a atins mahamudra-siddhi. A dobândit multe puteri ale minții, corpului și vorbirii. Și astfel a devenit unul din mari Yoghini ai lumii. În calitate de Guru el a condus multe ființe spre eliberare. În momentul când l-a întâlnit pe Naropa acesta i-a devenit discipol și a cerșit pentru el mâncare. În acest caz Tilopa este unul dintre aceia avadhutas, asceți care renunță complet la lume, transcenzând toate regulile sociale și morale. Și care atinseră starea de iluminare în care dualitatea este transcensă(trecută). În acest caz în Mahanirvana tantra se spune despre avadhutas că sunt ființe „cărora nu le place nimic, care nu resping nimic, cărora nu le e rușine de nimic.” Care sunt complet detașați de lucrurile lumești, inclusiv legăturile familiale. Totuși Tilopa nu suferea prostia, el nu avea nici un respect pentru convențiile morale sau sociale și în acest fel tot ce el predica și practica. În acest fel el era insensibil la valorile umane și le cerea discipolilor să aibă o minte nedivizată, imparțială și capabilă să vadă dincolo de toate lucrurile, adică realitatea ultimă nediferențiată. Din biografia lui Naropa aflăm că Tilopa moare în anul 1069.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva și Zeii Medii. Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana și Tinerețe. YIN ȘI YANG în alimentație.

Și acum să arat ceva despre Budhism așa cum s-a practicat în timpul lui Tilopa.

Se știe că Budhismul a fost religie dominantă în India timp de 1000 de ani. Iar marele yoghin Shivait Shankara(788-820) a fost cel carea eliminat Budhismul din India și la înlocuit cu cei Trei Mari Zeii. 1. Brahma Creatorul, 2. Vishnu Păstrătorul și 3. Shiva Distrugătorul. Azi în India mai sunt peste cinci milioane de budhi-ști, dar în China avem peste 250 de milioane de budhi-ști, ia în lume avem aproape un miliard de budhi-ști. Totuși în acea perioadă s-a format o cunoscută școală yoghină Tibetană numită Kagyudpa. Acestă școală cuprinde maeștrii Tilopa, Naropa, Marpa și Milarepa. Se consideră că sursa acestei școli Kagyu este însăși esența stări de Buddha, iar Tilopa este Adi-guru ei.

Să spun ceva cuvinte despre budhismul practicat de școala Kagyu. Nu am timp să fac o descriere amănunțită a acestei Mari Religii a lui Buddha. De la bun început vreau să vă spun că Buddha a practicat yoga ca și dumneavoastră, mai în toate posturile îl vedeți în postura Mult adorată lui, Lotus. Vai căuta să explic câteva cuvinte specifice Budhismului. Cuvinte folosite pe care Eu nu le-am folosit în Yoga Noastră. 1. Adi-Guru = Primul maestru yoghin al unei linii religioase sau yoghine. 2. Boddhicitta = „Laptele bunătății umane.” Este atitudinea ce constă în orientarea minții, gândirii și a faptelor în realizarea lui Buddha(a iluminări). 3. Boddhisattva = Ființă care a realizat faptul că scopul vieții constă în practica serviciului altruist. În acest fel el urmează calea celor zece perfecțiuni. 4. Boddhisattva-legământ = jurământul de a elibera toate ființele din samsara, făcând tot ce e necesar(posibil) pentru orice ființă în nevoie; realizarea lui Boddhicitta; crearea uni minți iluminate. 5. Buddha = Buddha Sakyamuni, Gautama Buddha; reprezentare antropomorfă a idealurilor stări de purificare. Și această stare de purificare are trei moduri de verificare a ființei realizate; a. Ființă absolut vidă ; b. Ființă perfectă și vizionară ; c. Ființă omniprezentă și compasivă. 6. Cele cinci pasiuni = dorințele lascive, ura, lenea, mândria și gelozia. 7. Compulsiune = tendință psihică irezistibilă, care scapă controlului conștient, astfel încât ființa acționează instinctiv, fără a putea rezista tentației actului compulsiv. 8. Dakini = Dansatoare cerească, este o păstrătoare feminină a învățăturilor Yoghine. Cele trei moduri de reprezentare a budhismului sunt: Guru, Deva(Zeii) și Dakini. Guru simbolizează conștiința pură, Deva simbolizează lumea Zeilor, iar Dakini(nirmanakaya) este dansul iluzoriu al conștiinței. 9. Daka este soțul lui Dakini și este echivalentul Guru-lui. 10. Dharma =ordine universală, legea primordială și cauza tuturor lucrurilor, din care emană orice ordine fizică, morală și metafizică. 11. Dharmakaya = Literal „corpul dharmei”; modul absolut de existență a lui Buddha, definit ca și conștiință vidă, lumină clară, spațiu și cunoaștere. Corpul adevărului, al ordini universale, adevărata natură a ființei, corpul cel mai înalt ca nivel de vibrație și cel mai pur. 12. Hinayana= literal „micul vehicul,” cuprinde procedeele yoghine necesare realizări individuale a stărilor yoghine superioare. 13. Mudra = Gest care reprezintă anumite stări ale conștiinței, calități și acțiuni specifice unei Zeități și care amplifică forța meditației; În budhismul tantric tibetan, Mudra o reprezintă pe consoarta mistică a yoghinului care participă alături de el în anumite stadii ale practicilor meditative. 14. Mahayana = „marele vehicul” în raport cu hinayana(micul vehicul) : Principalele elemente superioare care o disting de acesta sunt ; Legământul de Bodhisattva; Accentul pe starea de vid; Marele Panteon de Zeități Buddhiste; Guru-l a cărui importanță depășește scriptura ca principală sursă a dharmei. 15. Mahamudra = „mare gest,” greu de tradus. Este de fapt experiența instantanee a iluminării. Este nivelul de conștiință aflat dincolo de minte. Care dacă l-am descrie ar însemna fuziunea dintre starea de Beatitudine Divină și Vidul Inimii. Deci nu este echivalentul stări de Samadhi din yoga. 16. Mahamudra-siddhi = parama siddhi(puterea supremă). Aici în budhism corespunde stări de „Buddha.” care este realizarea supremă în Mahamudra. 17. Maya = iluzia cosmică. În budhismul Tibetan, Dansul Dakini-urilor. 18. Nirvana= Eliberare în budism deci „trecerea dincolo de suferință,” eliberare de samsara, sfârșitul transmigrației. 19. Nirmanakaya = corp fizic în care se manifestă o ființă eliberată de samsara. 20. Samaya = „cuvânt sacru.” acest cuvânt înseamnă dăruire față de Guru, Deva(Zeii) sau Dakini. Scopul acestei dăruiri este pentru a menține permanent, unirea obligatorie între discipol și Guru, Deva, Dakini pentru a primi mijloace eficiente(upaya) și viziuni perfecte(prajana). 21. Samboghakaya = corpul fericirilor Divine, rezultat al acțiunilor bune întreprinse de ființa umană. 22. Stupa = monument caracteristic și capital din India budhistă; Tumulus ridicat deasupra unor moaște ale lui Buddha, devenit ulterior loc de pelerinaj. De cele mai multe ori este așezat pe un piedestal pătrat și orientat într-o anumită direcție. 23. Trei moduri de existență a lui Buddha = A. Dharmakaya(ființa vidului absolut); B. Nirmanakaya(corp fizic); C. Samboghakaya(corpul fericirilor Divine). Cele trei tipuri de înțelepciune = a. Înțelepciunea derivată din învățare(sruti-maya-prajana); b. Înțelepciunea rezultată din analiză(chinta-maya-prajana); c. Înțelepciunea dobândită prin meditație(bhavana-maya-prajana). 24. Yidam = Zeitate tutelară a unui yoghin pe care acesta o alege ca obiect predilect de vizualizare și meditație. 25. Cele Zece Perfecțiuni ; 1. Conduită morală(sila); 2. Generozitate(dana); 3. Efortul susținut(virya); 4. Concentrarea(dharana); 5. Viziunea perfectă(prajana); 6. Mijloace eficiente(upaya); 7. Aspirația(pranidhana); 8. Forța interioară(bala); 9. Conștiința pură(jnana); 10. Meditația perfectă(dhyana).

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana. Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Vrkasana.

În continuare voi vorbi despre cel de al doilea Guru al școli Kagyu, care este Naropa.

El s-a născut în anul 1016 în Kashmir, iar în Pullahari a avut colibe de retragere și i-a predat lui Marpa. A murit în jurul anului 1100. A învățat singur să citească și să scrie în jurul vrâstei de 8 ani. La 11 ani a părăsit casa părintească și a plecat la maeștri din Kashmir. Aici a studiat Pancavidya cu treisprezece profesori numai în trei ani. A revenit acasă și a studiat cele șase opere ale doctrinei Madhyamika, precum și doctrinele Hevajara și Abhidarma Uttara Tantra. A petrecut șase ani la Pullahari scriind comentarii la Abhidarma Uttara Tantra, Hevajara Tantra și a devenit mai întâi profesor, iar apoi stareț la Academia monastică de la Nalanda. Fiind stareț(rector azi) la Academia din Nalanda, Naropa și-a făcut o introspecție a vieți lui. El a constatat că din punct de vedere teoretic stăpânește foarte bine aceste mari doctrine ascunse, dar practic e zero, nu poate să le aplice în nici o formă. Și astfel el intră într-o criză fundamentală, nu poate aplica teoria în practică. Studiind de multe ori aceste opere, o Dakini i-a apărut sub forma unei bătrâne urâte, care l-a întrebat dacă înțelege ceea ce citește. Când el a spus că da, bătrâna a început să râdă și să danseze plină de fericire. Apoi l-a întrebat dacă percepe și sensul profund, esențial, al celor citite. Din nou el a spus că da, dar bătrâna a început să plângă, plină de compasiune și i-a spus că nu este adevărat. Uimit Naropa a întrebat. „Există oare cineva care înțelege cu adevărat sensul interior al Dharmei?” „Da fratele meu, Tilopa, a spus bătrâna. A întrebat-o imediat pe bătrână:” „Da unde este el: În ce direcție să merg?” Ea a răspuns: „Nu trebuie să mergi într-o anumită direcție pentru a-l găsi pe Tilopa. Dacă mintea îți este plină de devoțiune și încredere, dacă inima ta tânjește să-l întâlnească, aceasta este direcția cea bună. Bătrâna așa cum a apărut așa și a dispărut. Naropa a decis să plece în căutarea lui Tilopa. Totuși discipoli s-au opus cu înverșunare, iar Naropa le-a cântat un cântec. Deși știu înțelesul cuvintelor, Totuși nu am văzut niciodată Realitatea. Fără a căuta un Guru competent, Cum aș putea să dobândesc realizarea perfectă. În drumul spre Tilopa a avut încă unsprezece viziuni, care mai de care mai teribile și astfel gradat au fost eliminate o serie de prejudecăți și impurități mentale.

Întâlnirea dintre Naropa și Tilopa. Prima dată cei doi s-au întâlnit în curtea unei mănăstiri. Tilopa era aproape gol, stătea pe pământ și mânca pește. Oasele de la pește le pune deoparte, pentru a nu întina puritatea castei lui. Naropa a vrut să treacă la o anumită distanță de el, când un călugăr care trecea pe acolo l-a certat pe Tilopa că nu are compasiune pentru animale. Tilopa nu s-a obosit să răspundă; doar a pocnit din degete, rostind câteva formule magice și pești au revenit la viață, s-au ridicat în aer și au dispărut. Naropa a rămas înmărmurit, dar deodată a avut revelația că acest straniu hoinar trebuie să fie Tilopa pe care el îl căuta. A alergat după el dar ascetul dispăruse. După acest prim episod în care cei doi s-au întâlnit în mod fizic, înainte de a primi mult doritele învățături sacre. Tilopa îl supune pe Naropa unor teribile încercări și cazne. Astfel Naropa colindă din oraș în oraș, unde trebuie să treacă cele 12 probe de negare a ego-ului. În acest fel fără să-l vadă fizic pe Tilopa, Naropa devine umbra lui. Să începem cu prima probă „Cerșitul la nuntă.” În sfârșit cei doi s-au întâlnit pe o stradă. Naropa s-a închinat în fața lui și la înconjurat în semn de adorație și în sfârșit el s-a adresat lui ca la un Guru, cerându-i învățături. „Nu sunt Gurul tău și tu nu ești discipolul meu,” a strigat Tilopa la el și apoi la lovit cu cruzime. Dar credința lui Naropa era de nezdruncinat. A mers să cerșească mâncare pe care i-a adus-o lui Tilopa. Acesta mânca tot și l-a bătut din nou cu mânie. Credința lui Naropa a crescut însă și mai mult. Ignorând disprețul lui Tilopa, el mânca rămășițele de la masa Guru-lui și după aceia îl înconjura din nou cu adorație. Naropa a rămas alături de Tilopa doisprezece ani, cerșind în fiecare zi pentru acesta mâncare și dormind noapte în apropierea acestuia. Într-o zi Naropa a mers să cerșească mâncare la o nuntă. Gazda a fost generoasă cu el și i-a dat optzeci și patru de feluri de curry, printre care și o delicatese rară. El le-a adus lui Tilopa care a fost extrem de încântat de acea delicatesă. Naropa a fost trimis încă de cinci ori să îl satisfacă pe Tilopa, iar la ultima a trebuit să fure un întreg bol de curry. Tilopa la numit pe Naropa „fiul meu cel perseverent.” Astfel el a primit inițierea, a invocat asupra lui Vajra Varahi și i-a dat instrucțiuni despre felul cum să mediteze.

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus. Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva, Bagavan Vishnu, Marele Zeu Ganesha. Marile Zeițe Mahalakshmi și Sarasvati.

Și acum cele 12 probe de negarea ego-ului, pentru a primi inițiere.

1. Tilopa se urcă pe acoperișul mănăstiri și îi cere lui Naropa să sară de acolo. Fără ezitare, Naropa se aruncă în gol și rămâne zăcând pe pământ, cu dureri groaznice. Tilopa îl vindecă și îi dăruiește Tantra Nestematei, care Îndeplinește Toate Dorințele. Aceasta îi permite eliberarea de cele patru tipuri de renaștere. 2. Tilopa îi cere să se arunce într-un foc. Naropa face imediat acest lucru, arzându-și întreg corp. Tilopa îi vindecă toate arsurile și îi dăruiește Tantra Unității în Diversitate. 3. Naropa primește de la Tilopa un ulcior plin cu apă și o sabie de lemn. Iar Tilopa îi dă următoarele instrucțiuni: „Du-te și adu-mi mai multă mâncare; dacă oameni nu vor să-ți dea, toarnă apă pe mâncare și întoarce-te. Dacă te urmăresc, desemnează simbolul apei în noroi și va apărea un lac. Dacă ei tot nu renunță, rotește sabia.” Naropa a urmat instrucțiunile maestrului. Când a învârtit sabia de lemn, s-a pomenit într-o cameră de fier. Dar urmăritorii săi au făcut un foc mare și el a trebuit să iasă de acolo și să fugă. El a alergat foarte repede spre Guru-l său, dar a fost ajuns și bătut crunt, încât abia mai putea respira. Tilopa la vindecat și i-a dăruit Tantra Iubiri Vajra și Mahamudra care i-au permis să obțină deplina iluminare în viața prezentă. 4. Tilopa i-a zis să construiască un pod peste un lac plin cu lipitori. În timpul construcției podului, lipitorile i-au supt sângele. Tilopa l-a vindecat, i-a redat vigoarea corpului și i-a dăruit Tantra Focului Mistic(Tumo). 5. Naropa a cerut iar învățături de la Tilopa. Dar Tilopa i-a spus să aducă foc, stuf și grăsime. În acest fel el a topit grăsime pe spatele lui Naropa până ce durerea devenit insuportabilă. În acest fel lui Naropa i-a fost dăruit Tantra celor Trei Moduri de Existență ale lui Buddha. 6. Văzând un om purtând o greutate în spate, Tilopa i-a zis să îl urmărească, dar de și a alergat până a căzut mort de oboseală, Naropa nu la putut ajunge, deoarece omul era doar o iluzie creată de Tilopa. Și astfel Naropa a primit instrucțiuni în Yoga Visului Conștient.

7. Și într-o zi un cortegiu nupțial trece pe lângă ei, iar Tilopa îi cere lui Naropa să i-o aducă pe mireasă de pe elefant pe care era purtată. Nuntași văd un brahman că se apropie de mireasă, au crezut că vrea să o binecuvânteze, dar Naropa a luat-o în brațe și a încercat să fugă cu ea. Este prins, bătut și lăsat lat în praful drumului. Tilopa îl vindecă și îi dăruiește Tantra Yoga a Lumini Clare. 8. La un moment dat cei doi se întâlnesc pe drum cu Regele și Regina sa și suita lor. Tilopa îi cere lui Naropa să i-o aducă pe regină, este prins de gărzile regelui, bătut și lăsat lat fără suflare în drum. Tilopa îl vindecă și îi dăruiește Tantra Transferului Conștiințe(Phowa). 9. La fel întâlnesc un Prinț și Prințesa sa și scena se repetă, dar de data aceasta Naropa a primit instrucțiuni despre înviere. 10. Naropa îi cere lui Tilopa să-i dea învățături foarte avansate, iar Tilopa îi spune să găsească o fată cu care trebuie să trăiască o anumită perioadă de timp în fidelitate, fericire și dragoste. Naropa și Tilopa se despart pentru o perioadă de timp, iar când se întâlnesc, Gur-ul său îl conferă Yoga Eternei Beatitudini care amplifică cele patru binecuvântări. 11. Pentru ai dărui învățături despre identitate savorii unice a celor șase moduri de cogniție, Tilopa i-o cere pe consoarta sa pentru el. Naropa spune. „Binecuvântarea înseamnă a oferi mudra(consoarta mistică) ca ofrandă pentru Guru.” Naropa este inițiat într-o practică prin care atinge Adevărul Ultim. 12. Ultima probă. Tilopa îl ia pe Naropa în deșert și îi cere să de-a sângele și carne lui ca ofrandă pentru mandala pe care o construise. Naropa se conformează și primește de această dată Tantra Eliberări de Starea Intermediară (Bardo).

Aceste 12 nivele de inițiere în această școală sunt reale. După ce Tilopa în inițiază pe Naropa în cel mai secret nivel al Mahamudrei, cei doi se despart. După aceste mari inițieri Naropa trece printr-o stare de „Nebunie,” adică își pierde controlul funcțiilor mentale. În această stare el plângea ca un copil, se juca ca un copil și râdea ca un prost. Această nebunie apare la yoghinii Indieni în urma practicări lui Laya yoga(deci yoga disoluției mentalului). Eu v-am spus că în Yoga Noastră nu vom practica Laya yoga. Totuși mentalul lui Naropa se reface și el se stabilește în Pullahari în Kashmir. De aici el începe să primească discipoli și să scrie opere de yoga. Printre operele yoghine scrise de Naropa se numără „Cele șase yoga ale lui Naropa.” Cele șase practici yoghine sunt asociate cu Vajra Varahi, care a fost principalul său yidam(Zeitate adorată). Cele șase yoga ale lui Naropa sunt: 1. Yoga focului interior; 2. Yoga corpului iluzoriu; 3. Yoga lumini clare; 4. Yoga visului conștient; 5. Yoga transferului conștiinței; 6. Yoga stări intermediare. După realizarea ultimă și moartea lui Tilopa, Naropa și-a inițiat consoarta Niguma, care a devenit Dakini a Conștiinței sale. Ea a tradus multe texte împreună cu Marpa. Viața yoghină a lui Naropa arată un exemplu dintre diferența de a ști care este calea și a merge realmente pe cale. Așa cum v-am mai spus Eu, că cunoașterea teoretică se obține din cărți, dar cu aceasta nu puteți face nimic în corpul subtil. În jurul anului 1000 în India cunoașterea practică a yogăi se obține de la Guru. În acest fel marele rector al universități din Nalanda devine discipol a Guru-lui Tilopa. Deci în acea perioadă în India Guru era ființa Supremă pe pământ.

Concluzii la cele discutate. În lecția unde am vorbit despre Guru, discipolul și inițierea am vorbit mai mult teoretic. În această lecție v-am dat un exemplu practic despre rolul Guru-lui, îndatoririle discipolului și schingiuirile la care este supus discipolul pentru a primi „Marea Inițiere Practică.” În această yogă a budhismului tantric Marea Zeiță Kundalini este puternic prezentă. Marea Zeiță Kundalini este acea care emană acea bătrână(Dakini) care îl ghidează pas cu pas pe devotul Naropa spre Guru Tilopa. Fără această intervenție a Mamei Kundalini nu se poate face yoga. O să ziceți că Guru Tilopa l-a schingiuit mult pe Naropa lucru care nu este adevărat, Marea Zeiță Kundalini m-a schingiuit de milione de ori mai mult pe mine. E adevărat că eu nu practic „Cele șase yoga ale lui Naropa,” în Yoga Noastră Eu mă ocup mult cu asane, pranayama, mantre, amrta, etc. Ce zic Eu azi că „Guru-l actual din India nu mai poate să dăruiască cunoașterea practică a funcționări corpului subtil.” Toată această „cunoaștere practică a funcționări corpului subtil,” este dăruită „numai și numai de Marii Zei.” Eu v-am spus de la bun început să „Iubiți Mari Zei că și Ei vă vor iubi.” Dar la ora actuală în India Gurul este cel care vă călăuzește în examenul pe care îl susțineți în fața Marilor Zeii. Eu cunosc practic funcționarea corpului subtil, dar niciodată nu spun că e de la mine, ci spun că am primit-o prin Jnana Yoga de la Marii Zei. Știți Pățania lui Isus? Isus străbătea Israelul în lung și în lat, vindecând evrei, înviind evrei și spunând pilde și învățături poporului evreu. Deci într-un cuvânt Isus avea mari puteri. Dar mari preoți ai poporului Evreu constată că Isus nu este patriot și naționalist. Și în acest caz decid să-l răstignească pe cruce să vadă dacă este chiar fiul lui Iehova (Dumnezeu). Stupoare, Isus își pierde toate puterile și devine un om simplu. Iar Isus a zis Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, pentru ce mai părăsit. Oare Isus nu știe de ce i-au fost luate puterile de Marea Zeiță Kundalini? Într-adevăr vedem că Isus nu știe, dar azi Eu vă voi spune ce s-a întâmplat de fapt. În toate cărțile de yoga stă scris că folosire puterilor Divine în scopul de mărire va duce în cele din urmă la retragerea acestor puteri. Toate cuvântările și toate pildele lui Isus sunt susținute de aceste puteri Divine. Toate vindecările și învierile lui Isus sunt susținute de aceste Puteri Divine. Deci Marea Zeiță Kundalini dăruind-ui la 30 de ani, aceste puteri Divine lui Isus; îi încarcă cu glorie nepieritoare; îl încarcă cu gloria Ei. Dar Marii Zei ca Profesori examinatori îi cer Mari Zeițe Kundalini să-l deposedeze de puterile Divine să suferă ca om pe cruce.

Marele Zeu Vasile, Vasile în starea de Ferikunva. Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus.